por Nancy Ammerman (Boston University)
Mira a tu alrededor mientras caminas por casi cualquier calle o camino en el mundo. En algún lugar, a menudo escondido a simple vista, habrá huellas de religión. Tal vez sea la persona que pasa con un tatuaje cristiano o un hijab musulmán. Tal vez sea el cartel anunciando una subasta benéfica en la sinagoga local. Tal vez sea el titular del periódico sobre la persecución de los rohinyás en Myanmar o los uigures en China. Quizás sea la entrada a un espacio de culto, ya sea una tienda o una catedral. Quizás sean personas cantando una canción espiritual mientras marchan en protesta. Quizás estés en una de las ciudades en auge de Nigeria, pasando junto a nuevas iglesias en casi cada esquina. O estás en una ciudad china donde escuchas que jóvenes cristianos exitosos se reúnen en “iglesias domésticas”. Tal vez estés en una manifestación ambiental en Brasil y notes los collares clericales y la vestimenta religiosa de los líderes. O tal vez simplemente abras tu cuenta de Instagram para ver qué imágenes inspiradoras y meditaciones han sido publicadas por tus guías espirituales favoritos para ayudarte a empezar el día centrado y en sintonía con el universo.
Este libro trata de cómo prestar atención a lo que la gente hace en todos esos lugares cotidianos.
Gran parte de la actividad en tu mundo diario puede ser mundana, ordinaria y aparentemente secular, gobernada por las reglas del mercado, el estado y la ciencia. Compras, pagas tus impuestos, vas a trabajar y ves la última serie en Netflix. Ninguna de esas cosas requiere conocimientos religiosos especiales. Ninguna de ellas parece tener nada que ver con la religión o la espiritualidad. La mayor parte de la vida aparentemente se puede vivir sin religión. Los científicos sociales que han seguido el avance de las fuerzas sociales seculares tienen razón en que dominan gran parte de cómo pensamos y actuamos.
Sin embargo, lo que los científicos sociales pasan por alto al asumir que la «secularización» es la gran historia es la presencia continua y notable resistencia de las diversas prácticas religiosas del mundo. En parte, lo pasan por alto porque los científicos sociales a menudo tratan la “religión” como sinónimo de creencia: aceptar ciertos principios tradicionales sobre Dios o la Biblia. Si más personas dudan de esas cosas, entonces la religión debe estar perdiendo su influencia. Otros han seguido la religión a través de tendencias en la membresía de iglesias y sinagogas. Cuando menos personas dicen en encuestas que son miembros, la conclusión es que la “religión” está en declive y en camino a desaparecer. Según muchas de esas medidas, de hecho, la secularización está ocurriendo, pero esas grandes preguntas sobre “más” y “menos” religión no son nuestra preocupación principal aquí. En cambio, este libro te invita a buscar la religión que está presente y pensar en cómo entenderla mejor. En lugar de tratar los movimientos religiosos como anomalías, o pensar en los creyentes y las comunidades religiosas activas como remanentes de una era anterior, ¿qué pasaría si prestaras atención a lo que están haciendo y cómo lo están haciendo?
La otra razón por la cual tantos científicos sociales han adoptado la tesis de la secularización e ignorado la religión es que han olvidado que su propio contexto está coloreando la forma en que ven el mundo. Europa y América del Norte producen la mayoría de los académicos, y lo que experimentan en sus propias vidas da forma a cómo formulan sus teorías. A menudo pasan por alto incluso las diferencias entre el modelo europeo de iglesias estatales establecidas y el modelo estadounidense de “libertad religiosa”. Incluso dentro de esos dominios geográficos enfocados, los espacios sociales ocupados por mujeres, personas de color y minorías sexuales y de género rara vez forman parte del panorama. Suposiciones que, a menudo inconscientemente, están marcadas por género y raza son el núcleo de una historia sobre la “Razón y el Progreso de la Ilustración” sobre la desaparición de la religión. Nos ciegan a todos los lugares donde esa historia no encajaba. A medida que hemos aprendido lentamente, lo que ves depende de dónde te encuentres, y con más observadores en más lugares, estamos en medio de redescubrir la religión.
A veces, ese redescubrimiento ha surgido de problemas difíciles de ignorar. El nacionalismo religioso amenaza con interrumpir la cooperación internacional. Ataques terroristas en todo el mundo van acompañados de declaraciones de que “¡Dios es grande!” La misma libertad religiosa se redefine para incluir discriminación social contra matrimonios entre personas del mismo sexo y proveedores de aborto. Las personas que reclaman su poder y lugar en el mundo lo hacen en nombre de su Dios. Esta es una religión que plantea problemas y exige atención.
Otras veces, hemos redescubierto la religión al verla en cada rincón de la comunidad humanitaria: asentando refugiados, proporcionando ayuda en desastres, invirtiendo en desarrollo sostenible, y más. Más cerca de casa, el alojamiento para personas sin hogar y la provisión de comedores comunitarios es muy probable que ocurra a través del liderazgo de personas e instituciones cuya fe es la razón de su participación. Incluso en manifestaciones a favor de la ciencia y protestas contra abusos de derechos, hay señales que declaran que la causa es justa, en consonancia con mandatos sagrados. Estas personas también están involucradas en prácticas que son inherentemente religiosas, a menudo pasadas por alto pero no menos reales.
La religión también ocurre, por supuesto, cuando las personas se reúnen con propósitos abiertamente religiosos en instituciones religiosas. En la última generación, las ciencias sociales han redescubierto la importancia de las reuniones religiosas locales, congregaciones de todo tipo. Muchas instituciones venerables están luchando, pero otras reuniones están surgiendo y prosperando. Lo que hemos descubierto al observar más de cerca es una variedad compleja y fascinante de organizaciones religiosas locales formales e informales, desde grupos de lectura hasta equipos de ciclismo y festivales de inmigrantes. En años recientes, los investigadores han examinado las reuniones que ocurren en lugares y momentos inesperados, así como en las iglesias, sinagogas, mezquitas y templos. Desde estudios de yoga hasta gimnasios de secundaria y desde reuniones para cenar hasta comunidades contemplativas, se está generando y gastando energía social en la búsqueda de conexión religiosa. Ya sea reuniéndose en un santuario polvoriento, una megaiglesia en auge, un centro de meditación budista o incluso en un parque, la religión está ocurriendo.
Incluso fuera de la vista, en lugares privados e individuales, la religión ha estado ocurriendo. Todo tipo de personas en todo tipo de lugares se han comprometido en prácticas espirituales para conectarse a sí mismas y a sus familias con los poderes del universo. A medida que los científicos sociales comenzaron a difuminar los supuestos límites entre cosas «públicas» que importan y cosas «privadas» que se pueden ignorar, surgió una riqueza de prácticas religiosas y se hizo más evidente cuánto importan. Los altares domésticos veneran a los ancestros y conectan a las personas con tradiciones morales. Los ritos de sanación pueden complementar las órdenes del médico. Un ritual de meditación matutina puede poner las actividades del día en perspectiva y generar una variedad de respuestas, desde la calma hasta la disconformidad justa. Las cosas religiosas que la gente hace en privado a menudo importan en público.
Problemas y soluciones, público y privado, oficial y no oficial: cuando miramos detenidamente, es probable que encontremos a personas practicando religión. Religión tal como ocurre en la vida cotidiana. Religión en acción.
Las implicaciones de prestar atención a la religión son tanto intelectuales como prácticas. Intelectualmente, los académicos que deseen desarrollar modelos útiles para entender cómo funciona el mundo no pueden hacerlo mientras ignoran vastas áreas de la vida cotidiana (religiosa) y amplios sectores de la población mundial (religiosa). Cuando ampliamos nuestra comprensión de qué es la religión y dónde deberíamos encontrarla, descubrimos que casi todo lo demás en la vida social se vuelve más claro. Vemos, por ejemplo, que no podemos entender la forma en que un gobierno aborda el bienestar social sin comprender las tradiciones religiosas de quienes lo crearon y lo apoyan. No podemos entender el impulso de las naciones para mantener a sus ciudadanos en línea sin comprender su necesidad de regular la religión. No podemos entender el humanitarismo o el multiculturalismo sin entender las prácticas misioneras en sus raíces. No podemos entender la entrega de servicios sociales de base en lugares donde no hay un gobierno fuerte sin comprender la presencia de ONG religiosas en esos lugares. Y no podemos entender cómo llegó al poder Donald Trump sin comprender el evangelismo blanco estadounidense. Debemos buscar la religión incluso en lugares inesperados si queremos comprender el mundo en el que vivimos.
Esto es más que un problema intelectual. Es un desafío para cualquiera que desee ser un ciudadano productivo y un buen vecino. El mundo es simplemente demasiado interconectado y diverso para que individuos y sociedades se mantengan ignorantes voluntariamente sobre la vida de las personas, ya sea que vivan al lado o lejos. Buenas políticas sociales en casa y una buena política exterior en todo el mundo implican reconocer que la religión juega un papel en la vida de muchas personas que serán afectadas por esa política. Asimismo, los gerentes tendrán mejores trabajadores si la práctica religiosa se trata con respeto. Los vecinos podrán construir mejores comunidades cuando existan espacios físicos y sociales que hagan lugar para diversas prácticas religiosas. Todo esto depende de una cuidadosa atención a lo que está a nuestro alrededor. La religión vivida es parte de nuestro mundo, y entenderla es fundamental para vivir juntos.
¿Por qué “religión vivida”?
La forma en que la religión ocurre en la vida cotidiana ha llegado a llamarse “religión vivida”. Estudiar la religión de esta manera es expandir nuestra lente más allá de los textos y doctrinas oficiales para ver cómo surgen las ideas sobre lo sagrado en lugares no oficiales. Es incluir las prácticas de personas comunes, no solo de líderes religiosos. Es esperar encontrar religión tanto en lugares “religiosos” como en todos esos otros lugares cotidianos. Es centrarse en lo que la gente hace, así como en lo que dice. La religión vivida es dinámica y creativa, y estudiar la religión de esta manera ha abierto la puerta a una gran cantidad de nuevos conocimientos sobre los cuales podemos seguir construyendo.
Este tipo de enfoque en la experiencia religiosa vivida surgió a mediados de la década de 1990, cuando académicos de múltiples campos se sintieron atraídos por la promesa de un enfoque que pudiera ir más allá de la comprensión aparentemente estrecha y en gran medida occidental de la religión. El término “religión vivida” se originó en una conferencia de 1994 organizada en la Universidad de Harvard por el historiador David Hall. Fue una reunión centrada principalmente en el estudio histórico de la religión, pero la idea de estudiar lo que la gente común hace en sus prácticas religiosas diarias implicó la inclusión de algunos sociólogos y otros estudiosos de la religión. El grupo reconoció que el conocimiento histórico sobre la religión había sido limitado porque los académicos se habían centrado en gran medida en las ideas, y en las ideas de las élites, nada menos. Habían trazado patrones en organizaciones religiosas tradicionales, pero solo aquellas lo suficientemente significativas como para dejar registros históricos. Pero, ¿qué estaba haciendo realmente la gente común? Los artículos de la conferencia, publicados como Lived Religion in America (D. Hall 1997), marcaron el comienzo de una reorientación que ha tomado fuerza en la historia y los estudios religiosos, y ha resultado en una gran cantidad de trabajos documentando las actividades religiosas de personas que previamente habían sido ignoradas.
Por supuesto, los antropólogos han documentado durante mucho tiempo la religión tal como se practica en la vida cotidiana; pero en los primeros días, hubo una desafortunada división del trabajo entre la antropología y otras ciencias sociales. El estudio de la cultura se dividió entre aquellos en el lado “primitivo” y “tradicional” (antropólogos y muchos estudiosos de la religión) y aquellos en el lado “avanzado” y “moderno” (sociólogos, politólogos, psicólogos). Se esperaba que el estudio de la práctica religiosa fuera parte de los primeros y no de los segundos. Socavar y borrar esa división es parte de lo que ha ayudado a los estudiantes de la sociedad, sin importar su ubicación o disciplina, a redescubrir la práctica religiosa como parte de la vida social. Para los primeros años de este siglo, “religión vivida” o “religión cotidiana” había surgido en la sociología y en otros campos como una expresión de un alcance de estudio ampliado.
Estudiar la religión vivida comenzó como una especie de rebelión. ¿Dónde, nos preguntamos, estaban las vidas religiosas de las mujeres, los niños, los pobres y las personas de color? Al establecer una exploración de la “Cristiandad Material”, la historiadora Colleen McDannell documentó cómo los teólogos y las personas privilegiadas a menudo denigraban las imágenes religiosas y las prácticas materiales como inauténticas y no realmente piadosas y sinceras. Crearon una jerarquía de ideas sobre prácticas. Para sí misma, McDannell dice: “No me siento atraída a criticar a los cristianos que usan agua de Lourdes o que llevan camisetas con ‘Alabado sea el Señor’. Rechazo, sin embargo, las opiniones de quienes no encuentran nada significativo en estos gestos religiosos” (1995, 13). Otros estudiosos de la religión estuvieron de acuerdo, centrando su atención en los objetos materiales hechos por la gente común, así como en los rituales cotidianos que a menudo habían sido descartados como mera “religión popular”.
Algo similar estaba ocurriendo entre los teólogos. Durante mucho tiempo preocupados por los pensamientos de filósofos y predicadores, algunos comenzaron a preguntarse cómo serían las teologías en acción y qué podrían decirnos las teologías vividas de las personas comunes. Un campo creciente de “teología práctica” sugería que los teólogos debían comenzar su trabajo con una evaluación de lo que realmente estaba sucediendo en el terreno, llevar eso a una conversación con las ideas teológicas existentes y apuntar a obtener nuevas ideas que hicieran la teología estratégica en su atención al mundo social. Hacer todo eso significó que un número creciente de teólogos estaban llevando su trabajo al campo. Estaban buscando aprender de los entendimientos de Dios que emergen de y se relacionan con la vida cotidiana. Ellos también estaban rebelándose, en este caso contra una teología que solo parecía importar a unos pocos otros teólogos.
Entre los sociólogos, la rebelión comenzó con el fracaso de ajustar la realidad religiosa del mundo en una teoría universal de secularización. No todas las sociedades encajaban en el modelo de modernización al estilo occidental que conducía al declive religioso europeo. Si la religión todavía estaba presente (o tal vez siempre lo estuvo), ¿cómo deberíamos tratarla? Un intento de explicación diferente —rápidamente desacreditado— fue asumir que todos los seres humanos son actores racionales, que las religiones ofrecen recompensas que todos quieren y que las personas elegirán la mejor oferta para su salvación. Tal vez los consumidores intenten maximizar recompensas y minimizar costos al comprar jabón, aunque incluso allí, los hábitos y tradiciones pueden explicar mucho. Tal vez los asistentes a la iglesia también puedan optar por el servicio más divertido, si tienen la opción; pero la acción religiosa humana simplemente no puede reducirse a los costos y beneficios de los caminos hacia la salvación. De hecho, algunas religiones no están preocupadas en absoluto con la salvación. La gente de todas las religiones, de hecho, se involucra en la acción religiosa simplemente por su propio valor. Para usar el ejemplo de McDannell, usar esa camiseta tiene más que ver con las relaciones (con Jesús y con los demás creyentes) que con asegurar la salvación.
En la década de 1990, en las disciplinas que estudiaban la religión, parecía haber una crisis que clamaba por una respuesta. El giro hacia la religión vivida fue una respuesta. En lugar de estar confinados a estudiar palabras, ideas, élites y transacciones racionales, los estudiantes de religión vivida se centraron en lo que hace la gente común. El resultado ha sido nuevos relatos de la práctica religiosa que han desafiado viejas suposiciones sobre cómo funciona la religión en el mundo social. Ahora hay evidencia suficiente para argumentar que las discusiones sobre secularización deben especificarse, no universalizarse. Es una teoría útil para algunos momentos y lugares, pero no una que explique el destino inevitable de la religión en el mundo moderno. Asimismo, hay evidencia suficiente de que las elecciones racionales solo explican un rango limitado de la acción humana. Los enfoques teóricos antiguos para el estudio de la religión han sido significativamente socavados.
Eliminar esos antiguos sesgos teóricos ahora ha despejado el camino para nuevas posibilidades. Un rico cuerpo de investigación, en varias disciplinas, ha descrito a nuevas personas haciendo cosas nuevas (y antiguas) en lugares nuevos (y antiguos). Pero aún quedan limitaciones.
Los científicos sociales y otros académicos que escriben sobre la religión vivida han estado frecuentemente limitados por una tendencia a definir su tarea en contraposición al estudio de las creencias y doctrinas, en contraposición a la atención a las organizaciones y membresías, en contraposición a las prácticas de las élites y líderes (Ammerman 2016). Esa disminución en el énfasis en las tradiciones y las instituciones ha producido nuevos conocimientos, pero también ha permitido que la investigación sobre religión derive hacia un enfoque individualista, como si cada persona operara sola o en grupos recién inventados. Enfatiza la elección y la agencia personal y espera ver un bricolaje de ideas y prácticas religiosas que se adapten a las preferencias individuales de cada persona.
Ese énfasis en la elección y el individualismo encaja bien en el contexto democrático y neoliberal (donde la mayoría de los estudiosos de la religión vivida se han ubicado), pero pasa por alto los muchos otros tipos de contextos culturales y legales en los que se practica la religión. El estudio de la religión vivida no puede permitirse ignorar sus propios sesgos culturales.
Tampoco puede el estudio de la religión vivida permitirse ignorar las prácticas religiosas que tienen lugar dentro de las instituciones religiosas y aquellas que son emprendidas por las élites religiosas. Seguramente la religión también se “vive” allí. Si queremos comprender la presencia de la religión en el mundo, necesitamos prestar atención tanto a las versiones oficiales como a las no oficiales, a lo que sucede dentro de los templos y a lo que sucede en las calles.
El estudio de la religión vivida comenzó como una rebelión empírica y teórica exitosa, pero ahora necesita una base más sólida sobre la cual construir. Esa base permitirá que la investigación sobre la religión vivida esté a la altura del alcance global de nuestro trabajo, y permitirá a los científicos sociales y otros académicos y ciudadanos redescubrir y comprender mejor los fenómenos religiosos que encontramos a nuestro alrededor. Este libro tiene como objetivo ofrecer esa base e invitarte a ser parte del continuo proyecto de construcción.
Este texto es un trecho de la introducción al último libro de Nancy Tatom Ammerman «Studying Lived Religion: Contexts and Practices».
Sobre «religión vivida». también se puede consultar este texto de Valentina Pereira Arena publicado en este blog.
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