En su último libro, el antropólogo paulista Vagner Gonçalves da Silva examina, de diferentes puntos de vista, las características del culto a Exu en distintas variantes religiosas afro-atlánticas, así como su apropiación y estigmatización por el catolicismo y más recientemente, por el neopentecostalismo. En esta obra de casi 700 páginas, recopila, además,183 mitos relativos a Exu. El índice del libro se puede ver aquí.
Esta entrevista fue publicada en portugués en el sitio web de la Editora de la Universidad de São Paulo (Edusp) que asumió la publicación de este valiosísimo texto.
¿Qué motivos lo llevaron a investigar a Exu?
Vagner Gonçalves da Silva: Realicé una investigación sobre intolerancia religiosa y surgió el tema de la batalla espiritual, del ataque de estas iglesias a las religiones afrobrasileñas. También quise analizar este proceso y encontré el protagonismo de Exu, que aparece en estas iglesias bajo la forma de Exu de terreiro, de demonio. Organicé un libro en el que analicé el papel de Exu, una recopilación publicada también por Edusp, llamado «Intolerancia Religiosa«. Como tenía un conjunto de información, decidí trabajar con esta divinidad para mi tesis de libre-docencia. Reuní los mitos y tuve la idea de hablar de los dos lados del gorro de Exu. En este mito, Exu pasa entre dos amigos con un sombrero colorido, con un color diferente en cada lado, y causa una confusión entre ambos. Entonces, pensé en dividir esta tesis en tres partes: Exu en el terreiro, Exu en la Iglesia pentecostal y las mitologías de Exu. Defendí la tesis en 2013 y primero publiqué un pequeño libro por la editorial Pallas, que es de una colección sobre los orixás. Pero, por el tamaño y la cantidad de material, tuve dificultades para encontrar una editorial comercial. Edusp aceptó el desafío de producir este libro, que es una especie de compendio de la presencia de Exu en Brasil.
Legba – estatua, Ouidah, Benin
¿Cómo define el sentido original de Exu en su obra?
VGS: En antropología es muy difícil hablar de sentidos originales porque las mitologías se construyen con el tiempo. El religioso cree que un libro sagrado, tal como es hoy, fue enviado por Dios al hombre. Pero no se discute la construcción histórica de la Biblia, o la Torá para los judíos, o el Corán para los musulmanes. Si esto es así con las tradiciones escritas, imagínese con las orales. Por lo tanto, es muy difícil hablar del sentido original de Exu. Lo que se sabe es que a lo largo del tiempo estos sentidos fueron transformados. Para saber qué es Exu en África, es necesario tomar el Exu de hoy, en África occidental, en la región con Nigeria, Benin y Togo, donde se tiene la presencia de los yorubas y fon-ewe, que son las grandes etnias que tienen esta divinidad, Exu para los yorubas y Legba para los fon-ewe, asociada al movimiento, a la comunicación. Y está muy asociada a la fecundidad, siendo muy representada en altares con penes erectos. No es algo sexualizado, sino relacionado con la reproducción, al dinamismo de la vida.
En las mitologías más antiguas que se registraron por escrito, Exu ni siquiera aparece asociado a la creación del mundo. Es recién en el siglo XIX que aparece una mitología que lo asocia a esto. En la mitología yoruba, el mundo fue creado por Olodumaré, que es un ser supremo que mandó dos tipos de entidades para crear el mundo: un grupo que se llama Igbalé, que son los orixás propiamente dichos, y otro que son los guardianes de la naturaleza, que tienen el conocimiento, llamado Irunmalé. Exu no es una cosa ni la otra. En algunas mitologías, cuando el mundo fue dividido así, Exu se quedó sin nada. Como era muy desordenado, mandaba el sol nacer de noche, la luna durante el día, y confundió toda la creación del mundo. Olodumaré, entonces, dice que Exu pasa a ser el guardián del axé, de la comunicación, la clave que une a todos, con el poder de hablar de Olodumaré para los orixás, de los orixás para los hombres y de los hombres para los dioses. Es así como la mitología de Exu pasa a ser elaborada. Y es por eso que, cuando se va a hacer algo, es necesario primero saludar a Exu. Él es el mensajero entre estos mundos y es por eso que el lugar preferencial de él es donde hay intercambio, como el mercado, la encrucijada. Lanzo algunas teorías en el libro según las cuales probablemente comenzó a desempeñar esta función porque el cristianismo llegó a África con una visión maniqueísta del bien y del mal, que considera todos los cultos malos, paganos. Cuando los cristianos ven una entidad asociada al pene, hay una asociación entre Exu y el demonio.
Legba- altar (Alamy Stock Photos)
No es que los religiosos yoruba crean en esto, pero encuentran una forma de traducir a Exu a otro sistema religioso. Cuando se ven las primeras Biblias traducidas al yoruba o fon-ewe, Exu o Legba se traduce como «evil», el mal (en inglés), el diablo. Incluso el Corán traducido al yoruba lo coloca como ash-Shaitan, el demonio. Evidentemente, estas sociedades fueron impactadas por el colonialismo, cristianizándose y absorbiendo esta referencia, y los yoruba, influenciados por el cristianismo y el islamismo, comienzan a ver a Exu como demonio. Sin esta influencia, Exu es un dios como cualquier otro. Esto sucedió en África, fue traído a Brasil y continuó a través de las prácticas de demonización de las religiones de origen africano realizadas por la Iglesia católica.
En su investigación, ¿cuáles son los motivos encontrados para que Exu sea considerado como «lado del mal» o «demonio» por las religiones cristianas?
VGS: No existe una definición que pueda considerarse verdadera. Para el cristiano, Exu es el demonio debido a la creencia de que hay un bien y un mal. Pero para un afrobrasileño, Exu no es el demonio. En la umbanda o en algunos candomblés, hay figuras con nombres de demonios, como Exu Belzebu, Exu de la Medianoche, Exu del Lodo y Exu del Cementerio, que pueden insultar, tener garras, lenguaje gutural y tener una actitud que recuerde al mal. Pero si la persona le pide a Exu que la ayude a curar una enfermedad o a salir del desempleo, Exu intentará ayudar. A cambio, pedirá una botella de aguardiente, una ofrenda en la encrucijada o algo similar. En la tradición cristiana, por un lado están los ángeles, los santos, Jesús, Dios, la Santísima Trinidad, que son el bien. El mal es Lucifer y, si él es el mal, no se le pedirá algo al demonio. Si lo haces, pierdes el alma. En las tradiciones indígenas y africanas, no existe este maniqueísmo. El bien y el mal son procesos que interactúan.
¿Por qué se considera a Exu el dios más controvertido de las culturas africanas, europeas y americanas?
VGS: Las personas solo ven un lado, cómo Exu fue demonizado por el cristianismo. En el libro, argumento que también hubo un proceso de «exuización» del demonio. Este demonio que estaba restringido al mal, en las tradiciones afrobrasileñas puede salir de esa posición y también hacer el bien. Es importante no perder de vista que estas tradiciones africanas no solo fueron víctimas de un proceso cultural, sino que también impusieron una forma de entender el mundo a la religión del dominador. Tradujeron en sus propios términos la visión del dominador. Cuando analizo las imágenes de Exu en la umbanda, que tiene al Exu del Lodo, Exu de la Porteira, Exu del Cementerio, Exu de la Medianoche, comienzo a mostrar que el lodo es un intermediario entre el agua y la tierra. La porteira es el paso entre el interior y el exterior. El cementerio es el lugar donde vivos y muertos se encuentran. La medianoche es el paso de un día a otro. Todos estos nombres, aunque puedan ser jocosos para algunos, aluden a un principio africano de paso, cambio y dinamismo. También existe la asociación que se hace entre los santos católicos y los orixás. Intento combatir en el libro dos conceptos importantes: el sincretismo y la teoría del disfraz. Todas las religiones son sincréticas, pero así se llama a la religión del dominado. En los primeros siglos, el cristianismo era una religión de esclavizados, considerada pagana por las religiones de Estado. Hay en ella elementos de sincretismo. La Navidad, por ejemplo, es en el solsticio de invierno, y las fiestas juninas, en el solsticio de verano (en el hemisferio norte). Llamar a las religiones afrobrasileñas sincréticas equivale a decir que son confusas. San Jorge se confunde con Ogum y también con Oxóssi. Pero no es una confusión, es una correlación. Tanto es así que San Jorge es Oxóssi en Bahía y Oxóssi es San Sebastián en Río de Janeiro. El motivo es que el sistema religioso africano intenta explicarlo por el sistema de los santos católicos. Oxóssi es un cazador y es como San Jorge si se piensa que él caza al dragón. Si San Jorge pelea contra el dragón, es como Ogum, que es el orixá de la guerra. Lo mismo sucedió con Exu, que es el demonio según algunas tradiciones en Brasil, pero es el mensajero entre los hombres y los dioses según otras. Por lo tanto, puede asociarse con ese mensajero, que en el sistema cristiano es Jesús. Cuando se va a Cuba, Exu es el Niño Jesús de Praga. No es el demonio allí.
¿Cuál es la razón del uso de Exu en las iglesias neopentecostales?
VGS: El sistema de la Iglesia católica puede haber sido represivo con las poblaciones afrobrasileñas, pero el sistema cosmológico es mucho más relativista que la institución. Está la Santísima Trinidad y un gran panteón de seres intermedios, como María, santos, ángeles y mártires. La Reforma protestante del siglo XVI rompe con eso y dice que la persona necesita sólo una Biblia para hablar directamente con Dios. El pentecostalismo surge de un sistema protestante que ve las prácticas afrobrasileñas de manera radical y viene todo ese proceso de intolerancia. Las iglesias neopentecostales comenzaron a actuar desde los años 60 sobre una población específica que practicaba religiosidades afrobrasileñas. Existe un proceso de avivamiento de la religión, con características muy cercanas a las experiencias religiosas afrobrasileñas o africanas. Es un culto que involucra música, danza, trance del Espíritu Santo y habla en lenguas. El neopentecostalismo, al mismo tiempo que se apropia de la demonización de Exu que ya estaba dada, hace que estos Exus bajen en estas iglesias para mostrar el poder del pastor en relación al pai de santo. Es una teología construida en lo que llamo «cosmogonías cruzadas».
Quien hace esto, sobre todo, es la Iglesia Universal del Reino de Dios, que utiliza entidades como Exu y Pombagira, elementos materiales como sal, aceite y bastones, e incluso lo que llama ex- pais e mães de santo, que dan consultas. Es casi como una iglesia macumbera, con el mismo lenguaje, pero invirtiendo la clave. El propio Edir Macedo reconoce esto en el libro «Orixás, Caboclos e Guias: Deuses ou Demônios?» (¿Orixás, Caboclos y Guias: ¿Dioses o Demonios?), una pregunta casi retórica, porque él va a decir que son demonios. Dice que la persona puede pensar que la iglesia es un lugar de magia negra, pero que el demonio es quien habría sacado esas cosas del cristianismo y las habría llevado a los terreiros. Incluso utiliza versículos bíblicos para ello. Hay una consecuencia, quizás la más grave, porque esto sale de las iglesias hacia las calles, se convierte en la destrucción de terreiros y en agresiones a personas que portan símbolos afrobrasileños en espacios públicos. Aún tenemos traficantes que dicen ser evangélicos destruyendo terreiros en comunidades de Río de Janeiro y expulsando a personas de sus hogares.
Hay ahí dos tipos de racismo: el religioso, por hacer la asociación con el mal y el primitivismo, y la apropiación cultural, que es extinguir esas religiones al asociarlas con el sistema neopentecostal. El acarajé de Iansã se convierte en bolinho do Senhor. Esto se debe a que el acarajé y el oficio de las baianas son bienes protegidos por el Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (Iphan). Otro ejemplo es la capoeira gospel, que corta el vínculo umbilical de la capoeira con el terreiro. Hay baterías bendecidas que tocan samba dentro de un contexto pentecostal. Son transformaciones que descaracterizan al productor, que es la población negra, en relación a su producto. Es un gran daño para la cultura brasileña, que está formada por estos elementos. Hay varios anexos en el libro para mostrar la importancia de la divinidad Exu más allá del terreiro: en las escuelas de samba, en la música popular, en la filmografía, en varias dimensiones.
¿Cómo ayuda la compilación de 183 mitos sobre Exu a esclarecer las nociones sobre la divinidad?
VGS: El objetivo es mostrar todas las posibles dimensiones que caracterizan a Exu. Luego hago un análisis y trato de mostrar que estos mitos pueden ser aglutinados. No se refieren solo a una tradición yoruba, sino a una tradición afro-atlántica. Están los de la tradición fon, la cubana, la brasileña, incluidos mitos que muestran el contacto entre estas civilizaciones. En particular, me gusta mucho lo que dice que el ser supremo envió a su hijo, Jesús, a la Tierra, pero sin haber sacrificado un cordero para Exu. Por eso, los hombres no entendieron su mensaje y lo mataron. María intentó hacer el sacrificio, pero Exu dijo que era demasiado tarde. El hijo del ser supremo murió como un cordero y la tradición cristiana también llama a Jesús el Cordero de Dios. Es un mito que dice que hay tres grandes categorías: dioses, hombres y animales. Hay religiones que sacrifican animales a los dioses para que los hombres sean felices, que son las de tradición africana. Hay religiones que optan por matar a los dioses para que los hombres sean felices, como el cristianismo. Son mitologías que nos enseñan que existen grados de humanidad.
Deja una respuesta