Astaroth, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
El libro «Dictionnaire infernal» de Jacques Collin de Plancy se publicó por primera vez en 1818 con gran éxito, pero fue la magníficamente ilustrada edición final de 1863 la que consolidó la obra como un hito en el estudio y la representación de los demonios. Ed Simon explora la obra y cómo, en su esencia, se encuentra una síntesis poco probable pero relevante entre la Ilustración y el ocultismo.
por Ed Simon (Carnegie Mellon University)
Allí, entre la entrada de un teólogo anglicano del siglo XVII llamado Assheton y otra de la diosa levantina Astarté, se encuentra el demonio Astaroth. Tal como lo representó el artista francés Louis le Breton para su compatriota Jacques-Albin-Simon Collin de Plancy en el Dictionnaire infernal, Astaroth es un hombre delgado con garras reptilianas que destacan en sus largas manos y pies, encorvado sobre un demonio lupino con un par de alas de murciélago enormes y una cola serpentina. Su rostro, descrito por Collin de Plancy como el de un “ángel muy feo”, es representado por le Breton como delgado y débil, casi equino, con ojos despectivos e indiferentes y una ligera mueca de mando frío. Ignorando las garras de Astaroth y su montura demoníaca, su mirada de inteligencia calculada podría pertenecer fácilmente a uno de los intelectuales de sillón que cenaban con los philosophes de la Ilustración en el París de la juventud de Collin de Plancy.
Adramelech, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
No es una conexión del todo inapropiada, ya que el inquisidor dominico Sebastián Michaelis, quien clasificó los demonios que encontró como exorcista en el infame monasterio de Loudun en el siglo XVII, asoció a Astaroth con las nuevas filosofías racionalistas que apenas comenzaban a nacer en Francia. Para Michaelis, Astaroth era una especie de René Descartes infernal, que desviaba a las monjas y sacerdotes de Loudun con las promesas perniciosas del epicureísmo e invitaciones a “haz lo que desees”. Quizás para Collin de Plancy, nacido casi dos siglos después en medio de las convulsiones de la revolución, el demonio delgado y reptiliano con porte aristocrático aún representaba algunos de los peligros del nuevo aprendizaje, ya que Astaroth “responde voluntariamente a las preguntas que se le hacen sobre las cosas más secretas, y… es fácil hacerlo hablar sobre la creación”.
Astaroth es un símbolo conveniente para la extrañeza del Dictionnaire de Collin de Plancy, ya que el demonio representa una mezcla de fuerzas culturales: racionalismo y superstición, sistematización y lo oculto, la Ilustración y el movimiento romántico. Cuando se publicó por primera vez en 1818, Collin de Plancy era un diligente estudiante del nuevo racionalismo, decidido a catalogar lo que él llamaba “aberraciones y gérmenes o causas de errores”. Sin embargo, a medida que trabajaba en ediciones posteriores, el folclorista secular se vio cada vez más atraído por el encanto de la demonología, una pasión que eventualmente lo llevaría, hacia la década de 1830, a abrazar con entusiasmo el catolicismo. Para la edición final del Dictionnaire en 1863, los editores podían asegurar al lector que los «errores» previamente señalados habían sido eliminados y que el catálogo ahora era completamente congruente con la teología católica. El prefacio afirmaba con autoridad que Collin de Plancy había “reconfigurado sus trabajos, reconociendo que las creencias supersticiosas y necias, las sectas y prácticas ocultas… solo provienen de desertores de la fe”.
Amduscias, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
En conjunto, a lo largo de casi seiscientas páginas, Collin de Plancy proporcionó entradas para sesenta y cinco demonios diferentes, incluidos favoritos de las páginas de Dante, Milton y otros, como Asmodeo, Azazel, Bael, Behemot, Belphegor, Belcebú, Mammon y Moloch. La edición más interesante del texto es la última de 1863, ilustrada con una precisión espeluznante por Le Breton, cuyas brillantes grabados al estilo de Doré elevan la obra más allá de la relativa sobriedad de ediciones anteriores.
Es tanto edificante como aterrador considerar la magnificencia de algunas de estas ilustraciones. Por ejemplo, entre los demonios menores está “Adramelech, gran canciller del inframundo, mayordomo del guardarropa del soberano de los demonios, presidente del alto consejo de los diablos”, quien “se mostraba en forma de mula, y a veces incluso en la de un pavo real”. La ilustración de Le Breton lo retrata en toda su pomposa gloria como una versión con cabeza de asno del «Ángel Pavo Real» de los yazidíes. O está Amduscias, en “forma de unicornio”, a cuya voz “los árboles se inclinan”, y que “comanda veintinueve legiones”.
Amón, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
Unas páginas más adelante aparece Amón, una bestia infernal horrífica con ojos globulares de negro profundo, un «gran y poderoso marqués del imperio infernal» que aparece como un «lobo, con cola de serpiente… [cuya] cabeza se asemeja a la de un búho, y su pico muestra dientes caninos muy afilados». Como si la representación de la bestia por Le Breton no fuera lo suficientemente aterradora, Collin de Plancy nos recuerda que esta criatura de pesadilla «conoce el pasado y el futuro».
Luego está Efialtes: un pequeño gremlin de cara de pug, alas de pájaro y ojos salvajes, encaramado sobre el pecho de un hombre, como en La pesadilla de Fuseli, que Collin de Plancy describe en una sola oración, explicando que proviene del «nombre griego para la pesadilla… una especie de íncubo que sofoca el sueño».
Efialtes, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
Está Eurínome, que tiene “dientes largos, un cuerpo espantoso lleno de heridas y una piel de zorro como ropa”. Le Breton lo representa como una criatura caprina de dientes de sierra, arrodillada, con una mueca ante alguna víctima no vista, «mostrando sus grandes dientes como un lobo hambriento».
Eurínome, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
Y luego está mi favorito, Belphegor, asociado con el pecado mortal de la pereza, que aparece sentado encorvado con el ceño fruncido, esforzándose sobre un retrete, sujetando su cola para que no se lastime mientras intenta defecar.
Belphégor, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
Por supuesto, la preocupación de Collin de Plancy en el Dictionnaire infernal no era solo la defecación de demonios menores. También tenía como objetivo proporcionar instrucción sobre la historia y la utilidad práctica de los demonios más exaltados entre los secuaces de Satanás. Está Asmodeo, quien, según el Talmud, nació de una súcubo que durmió con el rey David, pero que Collin de Plancy argumentó que era “la serpiente antigua que sedujo a Eva”. Asociado con la lujuria, Asmodeo se presenta como una monstruosidad de tres cabezas, aunque no está por encima de obedecer las órdenes del rey Salomón (quien, según la tradición oculta, tenía una habilidad especial para controlar demonios), quien “lo cargó de cadenas y lo obligó a ayudar a construir el templo de Jerusalén”.
Asmodeo, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
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O reflexionemos sobre ese “demonio pesado y estúpido”, Behemot. Aludiendo a su aparición en el Libro de Job, Collin de Plancy escribió que algunos “comentaristas pretenden que es la ballena, y otros que es el elefante”. Le Breton eligió representar a Behemot como una versión bípedo de este último, abrazando su vientre peludo y abultado como una especie de Ganesh malévolo.
Behemot, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
Luego está Bael, “el primer rey del infierno”, quien tiene “tres cabezas, una con forma de sapo, otra de hombre y la tercera de gato”, a lo que Le Breton añadió un buen número de patas arácnidas cubiertas de pelaje.
Bael, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
El dios fenicio Ba’al, de quien Bael de Collin de Plancy deriva su nombre, estaba asociado con todo tipo de idolatrías y blasfemias, y también es la inspiración para ese otro lugarteniente del infierno, Belcebú (o Beelzebub), el asesor de confianza de Lucifer cuyo nombre aparece en los registros de exorcistas desde Loudun hasta Salem. Como Belcebú literalmente significa “Señor de las Moscas”, Le Breton decidió representar a este demonio como un insecto sorprendentemente preciso desde un punto de vista biológico, con largas mandíbulas prensiles, ojos extrañamente humanos y una calavera y huesos cruzados sobre sus delgadas alas de papel. De hecho, la extraña verosimilitud de la criatura insectoide hace que la imagen de Le Breton sea aún más aterradora. Su tórax segmentado y sus brazos delgados recuerdan a la pulga magnificada por Robert Hooke dos siglos antes, la monstruosidad de la Ilustración del polímata inglés que demuestra que las pesadillas de la razón y la superstición no siempre son tan divergentes como podríamos pensar.
Belcebú, de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
Esta conexión entre los ideales de la Ilustración y el viejo mundo de la magia y la superstición del que surgieron estos demonios se hizo literal, en muchos aspectos, con la figura de Collin de Plancy. Nació en 1793, solo cuatro años después del evento culminante (o más condenatorio) de la Ilustración: la Revolución Francesa. Quizás en reacción a ese suceso, añadió el aristocrático “de Plancy” a su nombre plebeyo. De hecho, no era solo un nombre plebeyo, sino uno con asociaciones claramente republicanas, ya que el tío materno de Collin de Plancy no era otro que George Danton, el radical presidente del Comité de Seguridad Pública que, como muchos de sus compañeros jacobinos, finalmente vio su cabeza cortada mirando hacia arriba al filo de la guillotina una mañana del mes de Germinal.
Al igual que su tío, Collin de Plancy fue originalmente un partidario de la libertad, la igualdad y la fraternidad, un lector entusiasta de Voltaire y un racionalista y escéptico celoso; también como su tío, finalmente se reconciliaría con la Iglesia que había rechazado, aunque con un desvío a través de los rincones más oscuros de la demonología. Al igual que las muchas quimeras demoníacas que pueblan su diccionario, Collin de Plancy fue una mezcla de partes dispares. Combinó la lógica rectilínea de hombres como Voltaire y Diderot con las visiones ctónicas de los poetas simbolistas y decadentes de una generación posterior: Rimbaud, Baudelaire y Verlaine, que caminaban ebrios por las lluviosas calles de París aferrados a sus fleurs du mal. Collin de Plancy no solo se convenció de que los demonios eran reales, sino que desarrolló el deseo de controlarlos a través del lenguaje, un deseo tan ferviente como el de sus predecesores de la Ilustración de categorizar y definir palabras e ideas en diccionarios y enciclopedias. El demonólogo era un hombre atrapado entre la lógica y la fe, el salón y el Club del Fuego Infernal, que oía los gritos de monstruos horribles mientras escribía con la pluma sobria de un naturalista.
Frontispicio de la edición de 1863 de Le diable peint par lui-même: ou, Galerie de petits romans, de contes bizarres, d’anecdotes prodigieuses de Collin de Plancy, en la cual el «autor» (Collin de Plancy) se muestra conversando con el diablo en la noche.
Al igual que su creador, el Dictionnaire abarcaba los intereses de dos eras. Recuerda a grimorios (manuales prácticos de magia) como el Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer del siglo XVI, o la Lesser Key of Solomon del siglo XVII, tanto como lo hace con los compendios sistematizados de conocimiento de la Ilustración, como la Encyclopédie de Denis Diderot. Hay ambigüedad en el proyecto del libro mismo, ya que ¿qué podría ser más moderno que el diccionario, y qué podría ser más antiguo que el conocimiento recopilado en este diccionario en particular?
A pesar de los precedentes antiguos y medievales en diversas culturas (uno puede pensar en Aristófanes de Bizancio, quien compiló un tipo de diccionario llamado Lexeis dos siglos antes de Cristo), el diccionario y especialmente la enciclopedia fueron productos de los siglos XVIII y XIX. Para el Dr. Johnson y su Dictionary of the English Language, o James Murray, quien, en el scriptorium de la Bodleiana, ensambló el testamento a la humanidad que es el Oxford English Dictionary, el conocimiento positivista se podía encontrar en el proceso de recopilación y medición. El diccionario era sobrio, racional y práctico. La etimología era como la disección, otra innovación de la Ilustración, y el diccionario una especie de teatro de disección. Para Johnson, el diccionario era una reacción a un “discurso copioso sin orden, y enérgico sin reglas”, servía para domesticar el vocabulario, ya que su enfoque del lenguaje era uno “reducido a método”.
Pero, ¿qué pasa con la versión infernal de Collin de Plancy? ¿Es un diccionario solo de nombre, o podrían las afinidades tocar una veta más profunda? En su obra Grimoires: A History of Magic Books, el historiador Owen Davies escribe sobre cómo los grimorios están marcados por un “deseo de conocimiento y el impulso duradero de restringir y controlarlo”, una descripción que ciertamente podría aplicarse a los proyectos de Johnson y Murray. “Los grimorios existen”, continúa, “debido al deseo de crear un registro físico de conocimiento mágico, reflejando preocupaciones sobre la naturaleza incontrolable y corruptible de… la información sagrada”. Aunque es cierto que el gran experimento de la Ilustración supuestamente era arrojar la luz de la racionalidad sobre las sombras de la superstición, el deseo de reunir toda la información posible es uno que comparten el grimorio y el diccionario. Y este anhelo de completitud y lo abarcador no es solo una similitud superficial, ya que, en sus obsesiones con las palabras y el lenguaje, el grimorio y el diccionario comparten una fe común: que las simples declaraciones verbales tienen la capacidad de reescribir la realidad misma. Ambos tipos de libros son partidarios de una filosofía platónica que ve un tipo de magia de las palabras capaz de provocar transformaciones en la vida real. Para el lexicógrafo racionalista, esto significa que el dominio de la retórica y la sintaxis puede afectar nuestras vidas a través de la capacidad de explicar y convencer; para el mago, esto significa que la magia de las palabras puede conjurar alteraciones. En ambos casos, las palabras tienen el poder, si están debidamente organizadas.
Detalle del frontispicio de la edición de 1863 del Dictionnaire infernal de Collin de Plancy
En el núcleo de esta misión compartida se encuentra el hecho de que tanto la magia como la razón comparten una creencia motivadora en la explicabilidad inherente de la realidad: que existe un orden dado en el mundo y que las mentes humanas pueden comprender y controlar ese orden. Si ese orden es sobrenatural o natural es algo incidental; lo importante es que hay una estructura en el sistema. El diccionario de Collin de Plancy puede ser un grimorio, o su grimorio puede ser un diccionario, pero fundamentalmente la distinción entre ellos es menos marcada de lo que podría suponerse.
Ilan Stavans escribe que «los diccionarios son como espejos: son un reflejo de las personas que los produjeron y consumieron». Si esto es cierto, entonces el Dictionnaire infernal no es solo un reflejo de Collin de Plancy, un hombre que habitaba entre sombras pero deseaba iluminar, sino también un reflejo de nuestro propio mundo moderno. Con sus palabras listadas como demonios, y su preocupación por el orden y la gramática adecuados (para que nuestros conjuros no fallen), los diccionarios pueden considerarse grimorios modernos y seculares. El Dictionnaire infernal, lejos de ser un remanente arcaico, nos recuerda que las distinciones tajantes entre la antigüedad y la modernidad significan poco en última instancia. Nuestro mundo siempre ha estado, y siempre estará, plagado de demonios. Pero, con disculpas a C. S. Lewis, lo que los grimorios demuestran no es que los demonios existan, sino que pueden ser domesticados. Si hay alguna consuelo, es que controlar nuestros demonios es posible si somos capaces de nombrarlos, ya sean de naturaleza sobrenatural o racionalista, y en cualquier caso, lo que necesitaremos es un diccionario.
«Este artículo «Defining the Demonic» fue publicado originalmente en inglés en The Public Domain Review bajo una licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0. Si deseas reutilizarlo, consulta: https://publicdomainreview.org/reusing-material/»
El libro de Collin de Plancy se puede bajar gratuitamente de aquí.
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