La espiritualidad oriental en Occidente: ¿Se está secularizando o globalizando?

Foto: Alejandro Frigerio

 

Traducido de Religion Watch

¿Qué tanto de la espiritualidad y las prácticas orientales en Occidente no serían más que terapia secular y consumismo revestidos? En su nuevo libro, Secular Beats Spiritual: The Westernization of the Easternization of the West (Oxford University Press), el sociólogo Steve Bruce pone en duda la noción de que el «giro hacia el Este» representa algo así como una revolución espiritual que está reemplazando la religión tradicional. El subtítulo se refiere al libro de Colin Campbell de 2007, The Easternization of the West, que sostenía que la cultura occidental estaba experimentando una transformación hacia los valores espirituales orientales. Bruce, defensor por mucho tiempo de la tesis de la secularización, examina muchas de las influencias que Campbell ve como temas e impulsos espirituales orientales y las descarta como ampliamente seculares o como mucho «cuasi espirituales». Bruce lleva al lector en una colorida gira por las reuniones y grupos espirituales orientales y de la Nueva Era, especialmente en el Reino Unido, lo que hace que el libro sea más etnográfico que sus otras obras. Analiza comunidades de la Nueva Era como Findhorn y Glastonbury y encuentra grupos de seguidores pequeños aunque dedicados (principalmente de personas mayores), tolerancia a la diversidad y la ausencia de un conjunto de creencias unificadoras, sincretismo y una mentalidad terapéutica (descubrir el verdadero yo). En capítulos subsiguientes sobre yoga, neo-hinduismo (como los Hare Krishna) y budismo, Bruce encuentra un patrón similar: los grupos e ideas que prosperan en la sociedad dominante (como los conceptos del potencial humano y del bienestar físico y emocional) son los más alejado de las expresiones y prácticas religiosas tradicionales. Este es especialmente el caso con la práctica de la mindfulness, ya que esta forma introspectiva de la meditación budista ha evolucionado hacia un énfasis en la calma, dejando cada vez más de lado las pretensiones religiosas.

Foto: Alejandro Frigerio

 

Como era de esperar, Bruce encuentra que su (siempre enfatizada) teoría de la secularización se confirma la deriva hacia lo secular que él le adjudica a estos grupos. En los capítulos finales regresa a sus habituales intentos de cuantificación, reconociendo la dificultad de contar adecuadamente a los siempre individualistas y vagamente afiliados buscadores (seekers) orientales. A partir de encuestas, listas de suscripción y otros estudios, estima que los adherentes de la Nueva Era varían entre el siete y el uno por ciento de la población del Reino Unido y que son principalmente de clase media, de mediana edad y ancianos, y que probablemente no puedan ya reproducir su número. «En pocas palabras, la ‘espiritualidad alternativa’, como a veces se llama, no es una alternativa a la indiferencia religiosa. Es una alternativa a la religión convencional (ya que muchos de esos buscadores tenían crianza religiosa) y, a medida que disminuye la proporción de personas con cualquier socialización religiosa infantil, también lo hace la fuente de la cual la espiritualidad recluta «, argumenta. El libro de Campbell no se refería tanto al crecimiento de la Nueva Era ni a los grupos religiosos orientales, sino más bien a la difusión de la influencia espiritual oriental en la cultura occidental. Bruce, que ve las mismas corrientes secularizadoras en el Reino Unido que pronto llegarán a los EE. UU., niega que la espiritualidad oriental, dado su individualismo, haya tenido mucha influencia pública. Concluye que la «apropiación occidental de temas religiosos orientales ha estado acompañada de una considerable remodelación de esos temas. Lo que realmente hemos visto es la occidentalización de la orientalización de Occidente «.

Foto: Alejandro Frigerio

 

La mayoría de los colaboradores a la nueva antología Eastspirit (ed. Brill) estarían de acuerdo con Bruce en que la espiritualidad oriental cambia, a veces drásticamente, en su transición desde las sociedades asiáticas a Occidente. Pero también argumentarían que estos cambios no siempre van en dirección hacia lo secular, y que a veces tienen un efecto boomerang e influyen en la religión y las sociedades orientales. Los editores Jørn Borup y Marianne Qvortrup Fibiger escriben que la interacción y circulación de las religiones entre las sociedades asiáticas y occidentales es compleja, y la «espiritualidad» a menudo se agrega a la mezcla solo después de que las religiones orientales se hayan ido al oeste, como es el caso de la meditación y el zen. Varios colaboradores observan la forma en que las tradiciones orientales se han espiritualizado en Occidente y luego han sido exportadas de regreso a Asia, como Deepak Chopra convirtiéndose en un conocido gurú en India y qigong regresando a China en su nueva «forma espiritual», especialmente a través de Hong Kong. y la industria cinematográfica de China continental. «Ya sea que tengan muchos seguidores o no entre la creciente población no afiliada en Occidente, también es cierto que los miembros de segunda generación de grupos étnicos adoptan versiones más espiritualizadas de su tradiciones nativas. En su capítulo sobre la adoración transnacional de la gurú india Amma, conocida como «la santa de los abrazos», entre los hindúes de la diáspora en Mauricio y los buscadores espirituales en Dinamarca, Fibiger encuentra que estos devotos son más conservadores religiosamente que sus contrapartes en la India en su búsqueda de autenticidad.

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Religion Watch es una publicación online del Baylor Institute for Studies of Religion. Sus editores son Richard Cimino y Jean-Francois Mayer. Se accede a ella en: http://www.religionwatch.com
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