por Christopher C. Fennell (Universidad de Illinois, Urbana-Champaign)
La religión de los Bakongo ha influido mucho más de lo que se cree en los distintos tipos de religiosidades afro-latinoamericanas. Ha recibido menos crédito que la religión yoruba pero sus conceptos, símbolos y prácticas se encuentran, habiendo atravesado distintos procesos de resignificación, no sólo de manera algo más obvia en las «reglas» o «naciones» «congas» afrolatinoamericanas sino también permeando afro-catolicismos o religiones «sincréticas» como la Quimbanda y la Umbanda. En esta entrada ofrecemos un breve resumen, parte de un trabajo más amplio en inglés, que brinda alguna idea de las nociones básicas. La virtud del texto radica en que sintetiza los aportes de varios académicos que se han dedicado durante años al tema (hemos eliminado todas las referencias bibliográficas, porque casi cada oración tenía alguna). Para versiones más elaboradas y profundas de esta cosmovisión religiosa, ver los trabajos del filósofo congolés Fu-Kiau Bunseki , los de Robert Farris Thompson, Wyat MacGaffey o Bárbaro Martínez Ruiz. Usamos el tiempo pasado para referirnos a las creencias bakongo porque así está en el artículo original, pero los Bakongo continúan siendo un porcentaje significativo de la población en Angola (1,6 millones de personas), en la República Democrática del Congo (antiguo Zaire, 1.1 millones) y en la República del Congo, donde son el grupo étnico mayoritario (600.000 personas).
Los BaKongo eran un conjunto de grupos étnicos que hablaban el idioma KiKongo, que compartían un sistema cultural llamado BaKongo y que habitaban el área conocida históricamente como Kongo. Esta área geográfica, representada en la figura de la derecha, consistía en territorios ahora ubicados en las naciones de la República Democrática del Congo, Gabón, la República del Congo y Angola. En el momento del contacto europeo a finales del siglo XV, el Reino de Kongo abarcaba numerosos grupos comandados por líderes locales en aproximadamente 116,000 metros cuadrados de territorio que incluía una población de dos a tres millones de personas.
Un símbolo central de la cultura BaKongo era un símbolo religioso ideográfico, o cosmograma, que puede denominarse Tendwa kia nza-n ’Kongo en el Idioma KiKongo. Las fuentes etnohistóricas y la evidencia de la cultura material demuestran que este cosmograma existió como una tradición simbólica de larga data dentro de la cultura BaKongo antes del contacto europeo en 1482 y que continuó en uso en el África central occidental hasta principios del siglo XX. En su formulación más completa, este símbolo sirvió como una expresión emblemática de los BaKongo y resumió una amplia gama de ideas y mensajes metafóricos que comprendían su sentido de identidad dentro del cosmos.
Figura 1: Cosmograma Bakongo (por Christopher Fennel)
La figura 1 muestra una representación del cosmograma completo, que consiste en un eje vertical y otro horizontal intersectados, dentro de un círculo o elipse, con círculos o discos más pequeños en los cuatro extremos de esas líneas cruzadas. Los discos pequeños representan los «cuatro momentos» del sol y el cosmos, con la parte superior simbolizando la dirección del norte, el sol al mediodía, el elemento masculino, la tierra de los vivos, el ápice de la vida terrenal de una persona y su poder en esta vida, y el reino superior del creador supremo. El disco inferior representa la dirección del sur, el sol a la medianoche, el elemento femenino, la tierra de los muertos y los espíritus, y el ápice del poder espiritual de una persona. El disco de la derecha representa la dirección del este, el sol al amanecer, el poder de la potencialidad y la transición, y el nacimiento del espíritu, el alma y la vida terrenal en un ciclo cósmico. El disco de la izquierda representa el oeste, el sol al atardecer, el poder y la transición de la muerte y el movimiento del mundo viviente al mundo espiritual. El movimiento en este ciclo simbólico así representado se conceptualiza como procediendo en sentido contrario a las agujas del reloj.
El círculo circundante o elipse transmite la idea de la naturaleza cíclica de la vida terrenal y el mundo natural, el viaje espiritual del alma y la evolución reencarnativa de los espíritus. Las líneas cruzadas comunican una serie de significados relacionados tanto con el ordenamiento de oposición del cosmos como con la invocación de poderes espirituales hacia la tierra de los vivos. La línea vertical de poder conecta la Deidad superior con el reino inferior de los espíritus menores, los espíritus de los antepasados y los muertos. La línea horizontal es la «línea de Kalunga«, que es la línea que establece la frontera entre el Dios supremo y los espíritus menores, y también entre la tierra de los vivos y el reino de los espíritus y los muertos. Se cree que las personas vivas y las almas de los muertos atraviesan ciclos de (re) encarnaciones: los vivos se convierten en muertos, los muertos en almas y antepasados, y los antepasados se convierten en espíritus más poderosos, como lo muestra la dinámica giratoria del círculo circundante y la progresión de los cuatro momentos del cosmos.
Los reinos opuestos de lo superior y lo inferior se despliegan en metáforas oposicionales adicionales que se expresan en esta versión emblemática (fig. 1). La tierra superior de los vivos está habitada por personas con tez oscura, opuesta y reflejada por el reino inferior de la tierra de los muertos y los espíritus, habitada por almas de color blanco. Los puntos este y oeste son puntos de transición poderosos, de nacimiento, muerte y renacimiento, y se asocian con el rojo como el color del nacimiento y la muerte. La tierra superior de los vivos se conceptualiza como una cadena montañosa, reflejada en el límite de Kalunga por una cadena montañosa comparable en la tierra de los muertos. La línea de Kalunga es un límite para el cual la superficie del agua es una imagen metafórica, y la cualidad de espejo del agua y de y otras superficies que reflejan invocan esta interrelación inmediata de la tierra de los vivos y los espíritus. Las líneas cruzadas representan la creencia BaKongo de que los espíritus pueden imbuirse de manera generalizada en la tierra de los vivos, y pueden ser convocados para cruzar la frontera y acudir en socorro de un individuo, una familia o una comunidad para brindar ayuda en la subsistencia y la protección contra enfermedades, desgracia, y otros espíritus nocivos.
Figura 2: Abreviaciones instrumentales del cosmograma Bakongo (por Christopher Fennell)
La figura 2 muestra formas más abreviadas e instrumentales del cosmograma. Las líneas cruzadas proporcionan una invocación más enfocada y selectiva de la intersección del mundo espiritual y la tierra de los vivos para la acción social inmediata. Entre los BaKongo, esta fue la forma «más simple» de representación del cosmograma, y se usó cuando los individuos hicieron juramentos de veracidad o realizaron rituales privados para buscar ayuda espiritual. Estas líneas cruzadas usualmente se dibujaban en el suelo, y una persona se paraba en la intersección de las líneas al hacer un juramento, o un especialista en rituales dibujaría las líneas en el suelo para demarcar un espacio ritual privado en el que un espíritu sería convocado para ayudar a un suplicante individual. Las líneas cruzadas también se pueden dibujar o grabar en objetos en combinación con oraciones vocalizadas para crear objetos de protección y amuletos. En su forma abreviada, que consiste en líneas cruzadas, el cosmograma se incorporó de manera generalizada en los rituales instrumentales, que se utilizaron ampliamente en contextos públicos y privados para súplicas comunales y personales a los espíritus.
Los elementos principales de la religión BaKongo también incluían el concepto de una Deidad suprema, llamada Nzambi Mpungu en KiKongo, que fue el creador de todas las cosas. Las líneas cruzadas del cosmograma se concebían como «la escritura de Nzambi» y no debían ser dibujadas por ninguna persona livianamente. Sin embargo, Nzambi era visto como un creador remoto, que no se involucraba en los asuntos cotidianos de los vivos. Nzambi creó una variedad de espíritus intermediarios, conocidos como basimbi (también escrito bisimbi para el plural y simbi en singular) a quien los vivos pueden suplicar por ayuda en la subsistencia y para protección de las enfermedades, la desgracia y los ataques de los enemigos. Este concepto BaKongo de espíritus intermediarios simbi era notablemente distinto de los conceptos de Yoruba y Fon en África Occidental de un panteón de subdeidades, cada una de ellas con personalidades específicas.
Minkisi en sus múltiples formas
Los BaKongo suplicaban y solicitaban la ayuda de espíritus simbi específicos, espíritus de antepasados o las almas de los muertos a través de la creación de recipientes físicos, como tazones, calabazas o bolsas de tela, en los que se podía convocar y colocar una manifestación de uno de esos espíritus. Estos objetos físicos se llamaban minkisi en KiKongo (nkisi en singular). Los minkisi fueron creados por especialistas rituales llamados banganga (nganga en singular). La composición de varios tipos de minkisi estaban repletas de significados metonímicos y metafóricos que se resumían y representaban en los componentes del cosmograma. Los minkisi se crearon y usaron típicamente en asociación con un espacio ritual demarcado por líneas cruzadas dibujadas en el suelo, y el motivo de las líneas cruzadas a menudo se incorporaba en el diseño decorativo de los propios objetos nkisi individuales.
Estos rituales incluían tanto la adivinación, para determinar las causas de la desgracia o la enfermedad, como la promulgación de súplicas para obtener protección, curas o retribución. Con el tiempo, se creó una gran variedad de minkisi, algunos diseñados para contener espíritus más poderosos capaces de acciones letales, y otros para contener espíritus más benignos para tareas específicas de curación o para proteger a una persona o un hogar. Un nkisi se veía así como el contenedor para una manifestación de un espíritu invocado, y el objeto en sí no era adorado como un ídolo. El nkisi estaba animado por los poderes representados metafóricamente y metonímicamente por las sustancias bilongo colocadas dentro y sobre él. La arcilla blanca, tierra o ceniza proporcionaban metáforas de la pureza de Dios, los espíritus y los muertos. Las superficies reflectantes de conchas marinas, cristales de cuarzo y mica o fragmentos de espejo fueron metafóricas para el límite de agua entre los vivos y el mundo de los espíritus, y así comunicaban la invocación de las fuerzas espirituales en el mundo de los vivos. Conchas marinas, cáscaras de nuez, y algunos tipos de raíces también proporcionaron metáforas para vientres y recipientes de vidas, almas y espíritus.
Los cráneos o las plumas de los pájaros proporcionaban metáforas para los espíritus a través de la connotación del vuelo y el reino del cielo. Las garras y los dientes de los animales proporcionaron metáforas del poder y la fuerza de espíritus particulares. Fragmentos de lianas y raíces adheridas se usaron como símbolos de la capacidad de una fuerza espiritual convocada para localizar a otros espíritus malévolos, y para atarlos y someterlos. Otros elementos utilizados como bilongo invocaron metáforas a través de la asociación del nombre del elemento y una palabra para un atributo deseado de un espíritu convocado o una palabra descriptiva de la aflicción que el espíritu podría curar. Por ejemplo, el bilongo podría incluir una nuez llamada nkiduku para invocar kidukwa, la palabra KiKongo para protección. El nganga que creó un nkisi probablemente recitaba estos nombres del bilongo de una manera solemne, ritualizada, mientras componía el objeto. Estos bilongo expresaban la invocación del mundo espiritual hacia la tierra de los vivos y los atributos relevantes del espíritu convocado.
Los banganga (especialistas en rituales) a menudo eran vistos como poseedores y ejercitadores de una forma sagrada de poder que podía contrastarse con el poder político de la clase dominante. Sin embargo, no fueron vistos como una casta de sacerdotes. Cualquier BaKongo podría convertirse en nganga si experimentara el llamado de un simbi y se dedicara al uso apropiado de minkisi. Los banganga fueron temidos por sus poderes, pero también fueron vistos con respeto y aprecio por sus habilidades para curar y traer bendiciones para las comunidades y personas que buscaban ayuda. Una nganga que creara, poseyera y trabajara con un mayor número y variedad de minkisi sería capaz de proporcionar una mayor variedad de medidas específicas de adivinación, curación y protección a quienes buscaban su ayuda. Ella, a su vez, obtendría un mayor estatus y ganancias si sus esfuerzos se consideraran efectivos.
Nkisi Nkondi y Minkisi en aldea (https://theincubator.live/2016/12/18/5333/)
Los minkisi tenían usos tanto privados como públicos y comunitarios. Cuando un nkisi se empleaba para la protección de una aldea, a menudo se construían «casas nkisi» con muros bajos, para que cualquiera pudiera ver a nkisi y pedirle ayuda. Otras casas nkisi estaban cuidadosamente ocultas, para que no pudieran ser profanadas por personas ajenas y fueran accesibles sólo a los miembros de la comunidad. En ocasiones un nganga podía establecer su residencia dentro de una casa de este tipo, para lo cual se requeriría una expansión de la estructura. Los banganga también mantenían con frecuencia muchos de sus minkisi en sus propias casas y realizaban los rituales en sus hogares o transportaban el minkisi a las casas de las personas que solicitaban sus servicios.
Algunas formas de minkisi fueron creadas y utilizadas en importantes rituales públicos. Por ejemplo, el poderoso nkisi Nkondi (ver aquí) se usaba a menudo en rituales públicos de juramento, en la consagración de acuerdos políticos y sociales o en la promulgación de leyes o tratados entre múltiples jefes. En un esfuerzo por proteger a una aldea entera de enfermedades o desgracias, dos banganga podrían reunirse en una encrucijada que condujera a la aldea, dibujar una cruz sobre el suelo, verter agua en las líneas cruzadas, y emprender otras medidas rituales para proteger el pueblo. Del mismo modo, los hogares o aldeas podrían estar protegidos enterrando determinados minkisi en sus proximidades y caminos de acceso. Algunas formas de nkisi Nkondi a menudo eran concebidas como minkisi «cazadores», que contenían manifestaciones de un poderoso espíritu simbi que podía rastrear, atar o expulsar espíritus malévolos y otras fuerzas que asaltaban a las personas que suplicaban al Nkondi por su ayuda. Estos contenedor eran típicamente diseñados como una figura antropomórfica o zoomorfa en una pose que transmitía poder y capacidades letales. Estos contenedores variaban en tamaño desde unos centímetros a unos pocos pies de altura, con las formas más grandes normalmente utilizadas para rituales públicos. El bilongo de estos nkisi a menudo incluían fragmentos de lianas para amarrar, dientes de animales y garras como metáforas de sus poderes letales.
Nganga Kongo
A menudo se incluían otros bilongo metafóricos, como fragmentos de cristales reflectantes y arcilla blanca, así como decoraciones de líneas cruzadas en el exterior del cuerpo de madera del nkisi. Los bilongo se colocaban habitualmente dentro de una cavidad creada en el cuerpo de la escultura, cerrada con una pieza reflectante que podía ser de concha, mica o espejo. Las súplicas personales de ayuda a los nkisi Nkondi a menudo se realizaban en un ritual privado al que asistían los nganga que poseían e interactuaban con el nkisi y la persona que buscaba ayuda. El nganga típicamente dibujaría líneas cruzadas sobre el suelo, orientadas hacia las direcciones cardinales, para demarcar el espacio ritual en el que se haría esta súplica. La intersección de estas líneas representaba la deseada comunicación e intersección entre el mundo espiritual y la tierra de los vivos.
El nganga y el suplicante primero jurarían sus propósitos justos y honestos tomando juramentos mientras se paraban sobre las líneas cruzadas y se dirigían a los Nkondi. Si el suplicante estuviera enfermo, a menudo el nganga lo obligaría a tumbarse en las líneas cruzadas con los pies apuntando hacia el oeste, tal vez agregando un círculo para rodear a la persona y las líneas cruzadas. El nganga entonces expulsaría simbólicamente la enfermedad fuera de la persona y la mandaría en dirección al oeste hacia su destrucción. En el curso del ritual, el nganga a menudo colocaba el nkisi en la intersección de las líneas cruzadas también. El nganga y el suplicante entonces recitarían oraciones para pedir ayuda específica del Nkondi y para incitarlo a la acción. Además, introducirían una pequeña cuña de hierro o un clavo de ese metal en el cuerpo del Nkondi de madera para registrar este acto de súplica y juramento, y para animar aún más al nkisi a ejercer sus poderes.
Crucifijos Kongo, siglos 16 y 17
La colonización europea y las actividades misioneras cristianas desde finales del siglo XV hasta finales del siglo XIX no pudo destruir este rico sistema de creencias expresado en el cosmograma BaKongo y los minkisi (ver también este trabajo de Gary Zabel). Los misioneros católicos estuvieron activos en la región desde el primer contacto europeo en adelante, asistidos por los intereses coloniales portugueses. Los misioneros protestantes patrocinados por los ingleses y los holandeses también se hicieron activos en la región pero en los siglos XVIII y XIX. Los BaKongo se convirtieron al cristianismo y adoptaron sus creencias pero sólo de una manera muy selectiva durante todo este período de tiempo.
Este proceso de adopción selectiva se vio favorecido por el hecho de que los misioneros europeos a menudo utilizaban los términos KiKongo para explicar conceptos cristianos clave, traduciendo así las creencias cristianas en sus contrapartes BaKongo. Los BaKongo entendieron y asimilaron fácilmente los conceptos católicos de los santos, los serafines y el espíritu santo como entidades traducibles a la creencia BaKongo en los basimbi y otros espíritus intermedios. En contraste, los BaKongo rechazaron en gran medida los conceptos católicos del cielo y el infierno, que eran altamente inconsistentes con su cosmología tradicional. Consideraron que los sacerdotes desempeñaban las mismas funciones que los banganga, y que los crucifijos, las estatuas de los santos, la eucaristía y los edificios de iglesias podían ser asimilados a los minkisi y los edificios rituales en los cuales los albergaban.
A mediados del siglo XVII, los BaKongo habían llegado a considerar al crucifijo como el principal nkisi de los banganga cristianos (los sacerdotes), y erigíeron cruces de madera en toda la región. Por lo tanto, el símbolo y el objeto de la cruz cristiana no se adoptó como un símbolo cosmológico que desplazaba al cosmograma BaKongo, sino como una nueva forma de contenedor de nkisi. Los sacerdotes misioneros también encontraron que el bautismo era el principal sacramento cristiano de interés para los BaKongo, debido a su creencia en el carácter transformador de la frontera del agua -motivo por el cual los sacerdotes frecuentemente utilizaban los bautismos como la forma preferida para atraer potenciales conversos. La fusión del cosmograma Bakongo con la cruz cristiana y otros sacramentos se produjo así en muchas formas, pero típicamente de una manera que sirvió para reforzar la cosmología BaKongo -y no para desplazarla.
Traducción de Alejandro Frigerio de una parte del artículo «Group Identity, Individual Creativity, and Symbolic Generation in a BaKongo Diaspora» publicado en el International Journal of Historical Archaeology. El artículo completo, en inglés, con todas las referencias bibliográficas, se puede descargar de aquí. Ver también este trabajo del mismo autor, online.
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