Reseña del libro «The Slain God: Anthropologists and the Christian Faith» de Timothy Larsen (Oxford: Oxford University Press, 2014), por Khaled Furani (Universidad de Tel Aviv).
¿Qué sucedería si los conceptos que los antropólogos aman en realidad reflejan las luchas esenciales que arrecian dentro de sus almas? Por ejemplo, ¿de qué manera la noción de animismo de E. B. Tylor es un repudio al catolicismo, o los Símbolos Naturales de Mary Douglas son su reivindicación? En The Slain God, el historiador y teólogo Timothy Larsen examina esta intrigante propuesta.
En una entrevista de 1984, Edmund Leach señaló que gran parte de la historia de la antropología seguirá siendo ininteligible si no se presta atención a las historias personales de sus practicantes. Con los problemas y los privilegios de ser un outsider para la «tribu» antropológica, Larsen analiza las historias de vida personales y las creencias de seis reconocidos antropológos, y al hacerlo, presenta apreciaciones valiosas sobre la historia de la antropología moderna. Preciosas, porque Larsen indaga en las vidas de estos grandes antropológicos de maneras necesarias para comprender no solo el conocimiento que han propuesto, sino también toda la empresa del pensamiento antropológico moderno. Por ejemplo, Larsen nos proporciona herramientas para evaluar las afirmaciones de la antropología de ser una disciplina secular, emancipada oficialmente de las cuestiones teológicas desde que Tylor (1871) así lo proclamó en su libro «Cultura Primitiva».
Los pilares de la antropología cuyas vidas -tanto académicas como privadas- Larsen examina incluyen a Tylor, James Frazer, E. E. Evans-Pritchard y Mary Douglas, cada uno en capítulos individuales, con un quinto capítulo dedicado conjuntamente a Victor y Edith Turner. El relato de Larsen involucra dos discusiones simultáneas, que no necesariamente se atienden por igual, y cuya conexión por lo tanto es a veces accidentada: cómo estos antropólogos se relacionaron con un cristianismo que despreciaron o defendieron, y cómo se relacionaron entre ellos como profesionales con afiliaciones a sus creencias religiosas discordantes.
The Slain God nos expone a las narraciones del diario de la esposa de Tylor sobre su boda cuáquera y su funeral anglicano. Las cartas de Frazer revelan una hostilidad oculta hacia Tylor y, debido a su religiosidad, a sus propios padres. En cuanto a Evans-Pritchard, el único en ser destinatario de nueve festschriften, nos enteramos de sus caústicas opiniones sobre Bronislaw Malinowski, su robo de documentos secretos de inteligencia británica sobre minorías de fe en Oriente Medio (alawitas y drusos), el anglicanismo que dejó y el catolicismo que adoptó en Libia después de su estadía con beduinos musulmanes, y la omnipresencia de libros de autores espirituales como los Padres del Desierto en su mesita de noche. También nos cuenta la admiración de Douglas por sus supervisores hindúes y judíos, M. N. Srinivas y Franz Steiner, respectivamente; quienes junto con Evans-Pritchard convirtieron a la Universidad de Oxford en un refugio para el catolicismo floreciente de Douglas, el mismo catolicismo que advocó a través de su trabajo defendiendo las nociones de símbolos naturales y jerarquía. Si la jerarquía era el sustituto de Douglas para la Iglesia Católica, communitas era el código de Victor Turner para el cristianismo, específicamente su Pentecostés. El recorrido que Larsen comienza con Tylor utilizando el paganismo mexicano para invalidar las cosas cristianas termina con Edith Turner utilizando el paganismo para defender el cristianismo, como cuando honra a Victor auspiciando una ceremonia funeraria Ndembu para él en su casa.
En el diseño del libro, parece haber dos patrones rectores, uno para los capítulos y otro para el libro como un todo. Con una textura sutil, cada capítulo se desarrolla desvelando primero las vidas personales de los protagonistas, luego discutiendo sus ideas y trabajos, y finalmente volviendo a sus derroteros personales de nuevo. En cuanto a la estructura del libro como un todo, mientras que Larsen identifica una composición en forma de anillo, creo que se parece más a un diseño de un arco de piedra. Podemos ver que los primeros dos capítulos del libro comprenden un lado del arco; se enfocan en Tylor y Frazer, dos detractores del cristianismo, específicamente sus tradiciones católicas.
Evans-Pritchard con niños Zande
Los últimos dos capítulos, los que se centran en los defensores del cristianismo, Douglas y los Turner, forman el otro lado del arco, por lo que el capítulo intermedio sobre Evans-Pritchard es una piedra angular. Es con Evans-Pritchard que se produce un punto de inflexión en la progresión del libro, con implicaciones para el propio desarrollo de la disciplina. La racionalidad europea no es simplemente colocada en su lugar por el estudio de Evans-Pritchard sobre la racionalidad de los llamados primitivos; su propia vida repudia la separación de la racionalidad de la religión. Él declara poéticamente: «La fe ahora quema con una llama más fuerte. . . / Hasta que pueda colocar mi mano en la tuya/ Y sentirme hoy un niño de nuevo «(118).
Con una prosa apasionada y cautivadora, Larsen utiliza de manera brillante el lenguaje de los antropólogos para explicar lo que ellos mismos piensan, un lenguaje que originalmente se había utilizado para explicar los pensamientos de otros en culturas distantes. Este utilización es evidente cuando Larsen identifica la noción de animismo de Tylor como una instancia de «supervivencias» de su pasado cuáquero. También lo vemos cuando explica la transición de Turner del comunismo al catolicismo y de Manchester a Cornell con la teoría de la liminalidad de Victor. Una de las ventajas pedagógicas de esta técnica son las presentaciones vivas y magistrales de los pensamientos de estos maestros que parecen provenir del extrañamiento de Larsen de su propia tribu. Consideremos, por ejemplo, su vívida presentación de la obra de Douglas como emblemáticamente capaz de «robar la ropa, por así decirlo, de sus oponentes: son los modernizadores quienes son mojigatos y los tradicionalistas, sensualistas» (144) y su representación del proyecto de Evans-Pritchard que apuntaba a cómo antropólogos anteriores como Lucien Levy-Bruhl, Tylor y Frazer se equivocaron al «exagerar tanto la medida en que los europeos son racionales como la medida en que las personas primitivas son irracionales» (89).
Pero más que vívidos resúmenes útiles para introducir la teoría antropológica y los teóricos a los neófitos, y para recordarsela a los olvidadizos, las críticas de Larsen son resucitadoras, en el sentido de que nos lleva a los recovecos teológicos de las más importantes tradiciones y vidas antropológicas. Y este poder de resucitación toma más de una forma. Una forma es la de los antropólogos profesando sus doctrinas, como en el capítulo que contiene narrativas poderosas de la maduración estética que dilucida el impulso analítico de Evans-Pritchard; cuando se le preguntó acerca de hacerse católico, él responde: «Aún cuando soy un mal católico, prefiero ser malo a no serlo » (92). Otra forma es la vinculación de pedigríes intelectuales propios de la teología a reconocibles logros antropológicos, es decir laicos (por ejemplo, De Civitate Dei de Edén y Agustín en el concepto de communitas de Victor Turner y el bendito sacramento en «Símbolos naturales» de Douglas).
Estos efectos de inteligibilidad, claridad y resucitación no impiden que el libro se desvíe con frecuencia a distracciones (como la enemistad entre Evans-Pritchard y Malinowski) que se alejan del propósito original del libro de analizar la relación de los antropólogos con la fe cristiana, o que recurra ocasionalmente a evidencia dudosa que no respalda suficientemente las afirmaciones propuestas (p. ej., críticas que Larsen cita sobre la noción de supervivencias de Tylor). A pesar de las distracciones ocasionales, el libro converge en una pregunta valiosísima que no está preparado para responder: ¿qué ha hecho que la catolicidad del pensamiento sea un elemento facilitador de la vitalidad de la antropología?
Por esta razón, el libro ofrece, si se lee detenidamente y con paciencia, nada menos que taumazein (asombro), que va mucho más allá de despertar mera curiosidad, sobre el análisis del pensamiento antropológico. Por ejemplo, despertó para este lector la pregunta: ¿Cuáles son las maneras en que este razonamiento, también conocido como antropología, es una forma de supervivencia, rehabilitación o adaptación en el encuentro con la modernidad? ¿Acaso la respuesta radica en la comprensión de que el Otro a quien los antropólogos suelen enfrentarse no reside necesariamente más allá de la metrópoli intelectual moderna, sino más bien en la propia formación disciplinaria de su disciplina (por ejemplo, el cristianismo, la edad media, el catolicismo), de manera mucho más importante que sus propios temas de investigación?
Los antropólogos generalmente no necesitan ser recordados sobre el poder de la visión que puede emerger de la extranjería vulnerable y sin pretensiones, y este libro tiene justamente ese poder. Así, Larsen demuestra convincentemente que los cuáqueros, los dominicanos, la Vulgata, San Agustín y Anders Nygren no tienen menos relevancia que los estudios de Anahuac, Nuer, Lele o Ndembu por comprender lo que los antropólogos han estado haciendo todo el tiempo.
Publicado originalmente en inglés en el American Ethnologist 43 (2), 2016.
Referencia
Leach, E. R. 1984. “Glimpses of the Unmentionable in the History of British Social Anthropology.” Annual Review of Anthropology 13:1–23.
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